“Nada hay verdaderamente original, salvo el modo de combinar lo robado”, Valéry, con sonrisa borgiana. Yo no plagio, compongo una «ecclesia textual»; no parasito, pretendo hacer una gnosis de los ecos; solo soy un mosaico o serie de teselas que piensan.
Mis apropiaciones, inspiraciones, robos, nacen de la devoción, no del delito ni de la vanidad. Mi proyecto diarístico entero es una historia del plagio como autodescubrimiento: un itinerario del eco hasta el yo. El lenguaje pertenece a la humanidad. No usurpo, transmuto. Borges soñó que toda literatura era una reescritura de la «Ilíada»; yo demuestro que cualquier pensamiento íntimo es una glosa infinita de la biblioteca. Copié para existir y existí en lo copiado.
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NOTAS A UN TEXTO IMPLÍCITO:
i. Valéry, Paul. «La création et la combinaison». Cahiers, t. II (Paris: Gallimard, 1942), p. 117.
ii. El concepto de «ecclesia textualis» aparece formulado por Sanz Gómez en varias páginas de su «Diario de un esquizofrénico» (Elcercano, 2018), donde la cita se convierte en matriz de autoconocimiento.
iii. Cf. Aurelia Montferrand, «Plagiat et palimpseste : de la révélation à la rédemption». Revue de Poétique Comparée, vol. IX, no 1 (2023), pp. 33-49.
iv. Steiner, George. «Real Presences» (London: Faber & Faber, 1989), p. 74: “It is not the originality of creation but the responsibility of response that defines the artist.”
v. Eloy R. Meneses, «La ética del plagio creador en Christian Sanz Gómez». Revista de Hermenéutica Diarística, vol. III, no 2 (2025), pp. 15-37.
vi. Sobre la noción de “mosaico pensante”, véase Umberto Eco, «Lector in fabula» (Milán: Bompiani, 1979), p. 56; también Sanz Gómez, op. cit., p. 201.
vii. “Copiar para existir…” reformula la tesis de Harold Bloom en «The Anxiety of Influence» (New York: Oxford University Press, 1973): la creación como acto de lectura angustiada.
viii. Ludmila J. Kovacs, «De la citación al silencio: sobre la gnosis de los ecos». Anales de Estética Filológica, vol. XII (2024), pp. 221-245.
ix. Sobre el aspecto musical de la intertextualidad, cf. Hans Keller, «The Language of Music» (London: Routledge, 1955).
x. La idea de “redención a través del eco” tiene paralelos en W. Benjamin, «Über den Begriff der Geschichte» (1940), § VI.
xi. N. A. Pérez de Lara, «Montaigne en la Ribeira Sacra: Notas sobre el diario como género de resistencia». Cuadernos de Filología Trascendida, vol. VII (2024), pp. 97-112.
xii. Cfr. Simone Leclerc, «Les copistes inspirés: Éthique du vol littéraire» (Paris: Éditions du Puits Obscur, 2020).
xiii. El epígrafe borgiano remite a una traducción apócrifa de «El inmortal», citado en R. Sanz de Velasco, «Bibliotecas del Ser: Borges y los nuevos diaristas», Hispanic Letters Review, vol. LX (2023), p. 58.
ix. Sobre la “ontología del plagio”, véase A. K. Bowers, «Ontology and Borrowing in Post-Modern Aesthetics» (Cambridge: M.I.T. Press, 2022).
xv. El concepto de responsabilidad del eco procede de una conversación con el filósofo Ernesto Ciria («Inéditos de la melancolía», Madrid: Los Imaginarios, 2025).
Multitudo non sequitur 